Les preuves de l’existence de Dieu : quels effets ?

En écrivant le chapitre 1 de Connaissance de l’âme, consacré aux preuves de l’existence de Dieu, Ostad Elahi n’avait pas pour réelle ambition de donner la foi à ceux qui ne l’ont pas. Il n’ignorait pas en effet que ces arguments ne « prouvent » rien à ceux qui n’ont pas la foi. En témoigne cette réponse qu’il fit à quelqu’un qui lui demandait quels arguments on peut avancer à un athée pour démontrer l’existence de Dieu : « Aucun argument. Vous pouvez lui avancer tous les arguments du monde, il finira par vous dire :  » très bien, mais alors montre le moi, montre-moi Dieu « . C’est à chacun de réfléchir, d’examiner la question sous tous ses aspects et de sonder son propre cœur afin de déterminer si la Source existe ou non » (Asar ol Haqq, parole 285).

D’où la question que je posais à la fin de ce billet : quelle est l’utilité de ces arguments ? Pourquoi consacrer plusieurs pages d’un ouvrage déjà fort concis à démontrer en vain l’existence de Dieu ?

Il n’est pas permis au lecteur d’une œuvre de percer les intentions de son auteur à moins que celui-ci ne les expose clairement. En revanche, il est tout à fait possible à ce même lecteur d’examiner l’effet que l’œuvre a sur lui, et à partir de là, de décider si celle-ci a eu pour lui une utilité. Cette approche m’a conduit à repérer deux effets majeurs de la lecture attentive des arguments que donne Ostad Elahi dans Connaissance de l’âme :

• Le premier, et le plus évident, est de montrer à celui qui croit, que sa foi n’est pas contraire à sa raison. Pour des raisons historiques sur lesquelles nous ne reviendrons pas, la foi est souvent perçue comme irrationnelle. De l’ordre du cœur, elle ne pourrait toucher que des êtres dépourvus de raison ou simplement capables de faire taire en eux la raison. On connait la rengaine, inutile de s’étendre plus longuement. Malheureusement pour lui, le « croyant » a parfois une raison et il arrive même qu’elle fonctionne très bien. Celle-ci souffre de se voir dénigrée. Le croyant se sent alors rasséréné à la lecture de raisonnements qui viennent réconcilier sa foi et sa raison, son cœur et son intellect. Ces arguments pacifient en lui le mal-être engendré par l’idée commune selon laquelle il faudrait renoncer à être intelligent pour être croyant. Il peut enfin lâcher la bride à ses émotions puisque ce faisant, il n’aura plus besoin de museler en lui la raison.
• Un deuxième effet, moins immédiat mais sans doute plus prégnant, de la lecture de ces arguments est de favoriser une forme de connexion au Divin. Quand on se concentre sur ces pages, on oriente naturellement son attention vers certains attributs de Dieu : Être nécessaire, Origine des existants et des possibles, Tout-puissant, etc. Ce faisant, on concrétise des concepts a priori abstraits et sur lesquels on a parfois tendance à glisser dans la prière. Les concepts prennent sens, et de la compréhension élargie jaillit une forme d’émotion et de connexion. Tout se passe comme si ces concepts étaient des fenêtres ouvrant sur le Divin, ce que semble d’ailleurs confirmer leur présence dans les prières d’Ostad Elahi (« Ô Être nécessaire, Créateur de toutes les créatures, Origine des existants comme des possibles… »). Tout se passe comme si en méditant le sens de ces concepts, on pouvait percevoir quelque chose du Créateur. À la lecture de ces démonstrations abstraites, la connexion se trouve favorisée par le mouvement même de l’esprit enclenché par le mécanisme de la preuve. Quand on remonte de cause en cause à la recherche d’une cause du monde qui ne soit elle-même causée par rien, l’esprit est pris dans une forme de mouvement ascendant vers la Source ; progressivement, de cause en cause, il remonte en pensée vers l’Origine des existants comme des possibles jusqu’à ce qu’au terme de son ascension, il se retrouve face à face avec l’Incommensurable. Il y a là quelque chose de proprement vertigineux.

Ces deux effets que l’on vient d’évoquer montrent combien l’homme, étant cœur et raison, peut trouver d’apaisement dans des arguments qui viennent à la fois réveiller son émotion et rassurer sa raison. Ils sont sans doute superflus pour qui refuse « d’examiner la question et de sonder son propre cœur ». Mais pour les autres, ceux qui les méditent et acceptent d’ouvrir les yeux de l’âme, ils peuvent être un moyen efficace d’entrer dans la connaissance du Divin.

Une présentation des preuves ontologique, physico-téléologique et cosmologique de l’existence de Dieu :