Une pratique spirituelle en 3 axes

Le sens de la vie ? Se perfectionner, répond Ostad Elahi. Conduire son âme à sa maturité, c’est-à-dire à un état où, dans le respect de sa propre nature, l’homme parvient à maîtriser parfaitement ses pulsions. C’est la condition de la liberté intérieure. Se perfectionner, oui, mais comment ? Par l’action, insiste Ostad Elahi, en rappelant que dans ce domaine comme dans beaucoup d’autres, « c’est en pratiquant que l’on peut progresser ». Car si la pensée et la parole peuvent éveiller en soi le désir de changer, et expliciter les voies qui conduisent au changement, il ne suffit malheureusement pas de parler d’une vertu pour la voir se développer.

Il est impératif que la parole cède la place à l’action, à la pratique. Mais pas à n’importe quelle pratique…

Cette pratique indispensable au perfectionnement de l’âme, Ostad Elahi la résume en trois axes :

– l’attention à la Source ;
– la lutte contre le soi impérieux ;
– l’aide à autrui.

1) L’attention à la Source – une attitude méditative

Dans la pensée d’Ostad Elahi, comme dans la plupart des philosophies qui traitent de la dimension du spirituel, l’existence de tout être émane d’une Intelligence transcendante et généreuse qui préside à la création du monde, à son maintien dans l’existence et à son évolution. Tout être se rapporte donc de manière ultime à une Source unique qui n’est autre que cette Intelligence transcendante. Bien entendu, on pourrait utiliser ici le terme de Dieu. Mais lorsqu’il s’agit d’établir un rapport intérieur et même un échange avec l’élément divin présent en chacun de nous, Ostad Elahi préfère généralement le terme de Source, qui évoque plus concrètement le lien entre le soi et la source originelle dont il émane et qui l’alimente. Ajoutons à cela, que le mot « Dieu » porte aujourd’hui des connotations telles qu’il paraît difficile de l’utiliser sans risquer de susciter des malentendus.

L’attention à la Source est une attitude intérieure méditative qui consiste à rechercher une forme de communication avec le divin. B. Elahi la qualifie ainsi de méditation naturelle. Le but de cette relation est de parvenir à une compréhension de soi et du monde qui soit en accord avec ce qui est juste. Je porte mon attention à la Source afin de saisir l’inspiration qui pourra orienter ma vie, mes pensées, mes paroles et mes actes. L’énergie subtile captée au cours de ce processus catalyse positivement mon raisonnement ; celui-ci me permet, avant d’agir, d’évaluer la valeur éthique de mon action. Ainsi, à la question : « la décision que je m’apprête à prendre, est-elle conforme à l’éthique ? », une intuition vient apporter une réponse, comme un écho dans ma conscience éclairée.

Cette attitude qui consiste à se référer au Divin dans les actes courants de la vie quotidienne, ne suffit pas à elle seule à construire une démarche morale. Elle fournit seulement l’énergie nécessaire à notre âme, à notre conscience, énergie qui guide notre raison dans la pratique de l’éthique, et aussi dans ce qui en constitue le corollaire, à savoir la lutte contre le soi impérieux.

2) La lutte contre le soi impérieux – une attitude réfléchie et rationnelle

Le soi impérieux désigne en l’homme toutes les pensées, intentions, désirs, comportements qui sont intentionnellement nuisibles à autrui et à soi-même. Il ne s’agit donc pas de s’en prendre aux désirs légitimes, nécessaires à notre équilibre physique et psychique, mais seulement de renoncer à ceux dont la satisfaction nuirait aux autres et à soi-même, corps et âme. Cette démarche éthique s’appuie sur l’usage juste de la raison et sur un travail d’éducation de la pensée qui consiste à l’éclairer par un regard constant sur soi-même, à travers la relation aux autres. Il s’agit donc de tout autre chose que de l’application d’une morale « close », de codes ou de normes toutes faites. La lutte contre le soi impérieux est une pratique rationnelle et ouverte de l’éthique : elle doit mobiliser toutes nos ressources de réflexion et d’invention.

« C’est dans les épreuves de la vie quotidienne que la lutte contre le soi impérieux trouve son sens ». En écrivant cela, B. Elahi indique que ce travail sur soi ne requiert pas qu’on lui consacre un temps spécial en dehors des moments d’implication sociale, professionnelle ou familiale. Bien au contraire, la lutte contre le soi impérieux a ceci d’exceptionnellement fécond qu’elle concerne toutes les dimensions de l’existence et qu’elle peut donc être pratiquée en tout temps et en tout lieu, pour peu que l’on pense à porter sur sa vie en général un regard spirituel.

Porter sur sa vie un regard spirituel, c’est être convaincu que les événements qui nous arrivent, qu’ils soient agréables ou non, sont porteurs d’un sens et peuvent être autant d’occasions d’approfondissement et de développement de la connaissance de soi. Ce point de vue nous conduit ainsi à être particulièrement sensible aux aspects du quotidien qui nous offrent une sorte de reflet de notre propre soi impérieux ou de nos points faibles.

Un exemple devrait permettre d’éclairer ce point.

Un couple se rend à un dîner. Il y rencontre Isabelle, une femme charmante qui se plaît à parler d’elle-même en termes avantageux. Sur le chemin du retour, le couple échange ses impressions. Elle : « Quelle soirée pénible,… ». Lui : « Ah bon ? Moi j’ai trouvé l’ambiance très sympa. On devrait penser à inviter Isabelle, un de ces jours… ».

Cette expérience banale, celle d’un événement suscitant chez des personnes proches des émotions opposées, montre à quel point la manière dont nous voyons le monde nous en apprend souvent autant sur nous-mêmes que sur les autres et le monde lui-même. Dans notre exemple, la différence des émotions exprimées par nos deux protagonistes résulte très certainement de ce que la rencontre avec Isabelle aura mis en jeu des points faibles différents.

Lutter contre le soi impérieux impliquerait donc pour chacun :

• D’admettre que la source de ses émotions (agréables ou non) se trouve en soi. Par exemple, que le déplaisir ressenti en présence d’une personne n’a pas seulement l’autre pour origine, mais qu’il peut aussi provenir, par exemple, du sentiment de rivalité éprouvé à son égard. On ne peut certes pas nier qu’il y ait quelque chose de déplacé dans le comportement d’une personne qui se met systématiquement en avant. Mais le fait que cela m’irrite, moi, et que cette irritation aille parfois jusqu’à une forme d’hostilité, indique bien que l’origine réelle de cette irritation doit se trouver en moi. La meilleure preuve en est que, dans d’autres contextes et en présence d’autres personnes, il arrive souvent qu’un comportement semblable me laisse tout à fait indifférent, et parfois même qu’il se traduise par une forme d’indulgence envers celui ou celle qu’on voit s’efforcer ainsi de se faire maladroitement une place dans le monde.
• Une fois admis que la source de l’émotion négative est en soi, s’efforcer de la contrôler, en commençant par ne pas la traduire en acte. Notons qu’il ne s’agit pas ici d’une maîtrise au sens d’un déni de la pulsion, mais plutôt d’un effort pour reconnaître cette pulsion, pour en analyser les manifestations et les effets et en canaliser l’énergie vers des objectifs nobles.

Dans le contexte du perfectionnement, la lutte est généralement considérée comme une affaire austère, ennuyeuse et triste : il ne s’agirait que de se brider, de se restreindre. Mais envisagée de manière active, à travers la dynamique propre de la connaissance de soi, elle apparaît en fait comme une cause juste et salutaire pour soi et pour les autres. Lorsqu’elle est portée par une motivation réelle pour le perfectionnement éthique, elle peut même s’avérer une véritable source de plaisir.

3) L’aide à autrui – une attitude humaniste

Pour Ostad Elahi, le monde est un laboratoire où l’on peut pratiquer les principes éthiques et divins et être confronté à des épreuves destinées à faire mûrir l’âme. L’âme en effet ne peut se perfectionner sans une confrontation avec le monde et sans interaction avec autrui. L’un des modes d’interaction les plus fructueux, de ce point de vue, consiste à venir en aide à autrui. Cette pratique permet en effet de sortir de soi-même, et donc de vaincre son égoïsme et son égocentrisme naturels. Un principe devrait idéalement régir notre comportement dans le monde : vouloir pour autrui ce que l’on veut pour soi et ne pas souhaiter pour autrui ce que l’on ne souhaite pas pour soi-même. À un degré supérieur, cela signifie se battre pour protéger autrui comme on se battrait pour soi-même. Une telle ligne de conduite suppose que l’on soit toujours prêt à agir dans l’intérêt d’autrui, quand bien même il en résulterait une perte pour soi-même.

Pour en retirer un réel bénéfice spirituel, notre intention devrait réellement être de servir autrui, et non pas de briller et d’être admiré. Ostad Elahi assortit la logique du don de conditions pratiques nécessaires au fonctionnement de son alchimie : notre intention devrait se rapprocher le plus possible de l’élan de pur humanisme ; notre don à l’un ne devrait pas engendrer de dommage à un tiers, ou de dommage irréparable à soi-même…

La raison ultime qui anime un tel idéal est l’idée que chaque être humain porte en lui une parcelle divine. Servir autrui, c’est servir cette part de lumière qui est en chacun. S’attirer les cœurs, c’est s’attirer la grâce divine.

Deux remarques pour conclure :

1. Chacune de ces pratiques relie l’homme à l’un des trois pôles de son existence : Dieu, le soi et les autres. La première (attention à la Source) le relie au divin, à son créateur, qui lui infuse par ce biais l’énergie nécessaire pour réaliser les deux autres. La seconde (lutte contre le soi impérieux) le relie à lui-même, à son vrai soi, dans la mesure où la maîtrise du soi impérieux s’accompagne naturellement d’un progrès dans la connaissance de soi. La troisième enfin (aide à autrui) relie chacun aux autres, humains ou non, qu’il s’agit de considérer comme des êtres à part entière, également dignes de respect.
2. La pratique de ces trois axes n’est pas seulement compatible avec une vie sociale et familiale normale ; elle ne peut réellement avoir lieu qu’au sein d’une vie sociale active. C’est dire combien l’idée de vivre sa spiritualité au cœur de la société est autre chose qu’une simple concession faite aux conditions de la vie moderne. Il faut y voir au contraire la formulation d’une exigence intrinsèque au perfectionnement lui-même. Une vie sociale et familiale pleinement vécue, impliquant une confrontation quotidienne aux autres et à notre propre soi impérieux.