Le « soi impérieux » mérite bien son nom : il est pressant, envahissant et tyrannique. L’énergie psychique nuisible produite par l’activité de nos points faibles caractériels est si puissante qu’elle en est parfois irrésistible. Elle nous pousse à agir à l’encontre des principes éthiques et divins justes. Mais comme on va le voir ici, cet « anti-moi » est aussi rusé qu’il est impérieux. Ses menées sont souvent insidieuses, au point de contrefaire à notre insu la voix de la raison, et même de détourner à son profit certains de nos élans spirituels.

Dans la galerie des portraits du soi impérieux, les figures de la ruse occupent une place de choix. On a déjà entrevu cet aspect du problème : le soi impérieux n’est pas simplement infatigable, il est aussi un expert en tromperie. Examinons de plus près certains de ses tours les plus courants.
Dès que l’on progresse un peu dans le travail de lutte et de connaissance de soi, la pulsion brute et impérieuse ne suffit plus (ou plus toujours) à nous faire plier aux caprices du soi impérieux. Il en va de même lorsque nous avons reçu une solide éducation morale qui nous fait très vite détecter les actions et émotions clairement anti-éthiques. Dans ces conditions, le soi impérieux agit en traître et emprunte la voix de la raison pour étouffer ou contourner les objections du surmoi. Toutes sortes de raisonnements fallacieux viennent alors nous justifier dans nos comportements et pensées anti-éthiques.

Nouvel épisode dans la série monographique consacrée au soi impérieux, cet adversaire acharné et paradoxalement indispensable à notre progrès spirituel. Impérieux en effet, mais aussi ingénieux à sa manière, et parfois rusé au point de prendre notre raison en otage et de se faire complètement oublier. C’est ce que montrent les exemples et les analyses qui suivent.

Ne pas se contenter d’être un animal-humain, développer les qualités qui feront de nous un être humain véritable : telle est la tâche ultime. Mais l’enjeu immédiat est d’éviter que Marcel, notre « bonobo intérieur », ne finisse par prendre les commandes. Tant de nos comportements en portent déjà la marque ! En pratique, il faut imaginer le pire et prendre les devants, autrement dit contrôler son soi. C’est sur cette base qu’on peut œuvrer à parfaire son humanité.

« L’éthique est le ferment de la spiritualité. En matière éthique, il faut être très savant. »
Celui qui écrivait ces lignes savait de quoi il parlait. S’il n’existe pas (encore) de Prix Nobel récompensant des recherches en éthique, on accordera qu’Ostad Elahi était dans ce domaine ce qu’on pourrait appeler un savant accompli. Mais d’abord, que désigne ici le mot « savant » ? Le savant n’est pas simplement celui qui sait. Le savant, c’est surtout – c’est d’abord – celui qui a compris, non pas en accumulant des lectures, mais en s’efforçant d’acquérir par lui-même une connaissance concrète de son sujet.

Des vertus cardinales héritées des morales de l’antiquité, la prudence est aujourd’hui celle qui est le moins naturellement associée à l’idée de morale. Le mot a même pris des connotations négatives : il évoque plutôt une forme de calcul ou de frilosité peureuse, voire une incapacité à vivre pleinement et passionnément sa vie. L’homme prudent, bien loin du sage aristotélicien, serait un triste sire, un mollasson et irrésolu dont l’existence exclurait toute prise de risque et toute fantaisie. Le dictionnaire est pourtant moins sévère.

Ce nouveau portrait propose une radiographie à rebrousse-poil de trois problèmes courants qu’on est peu enclin à envisager d’un point de vue éthique : déprime, timidité, faiblesse de caractère. Introduction à quelques formes passives du soi impérieux…

Que signifie penser et agir en être humain véritable ? Cette question est au cœur de la « nouvelle médecine de l’âme » définie par Ostad Elahi. Elle prend tout son relief à travers les anecdotes vécues qu’il a lui-même rapportées et commentées. On y revient ici en insistant sur l’esprit de liberté et d’ouverture qui caractérise une conception foncièrement non prescriptive de la spiritualité.

Le soi impérieux peut se retrouver partout : dans nos actions négatives mais aussi dans nos comportements en apparence les plus nobles. Il arrive ainsi fréquemment qu’on fasse le « bien » sous son impulsion. Ce n’est donc pas l’acte en lui-même qui nous permettra de le repérer mais la façon dont nous accomplissons cet acte, l’intention et les émotions qui le sous-tendent. C’est un point important. Le soi impérieux sait très bien qu’à partir d’un certain degré d’évolution intérieure, il ne peut plus se présenter sous la forme de pulsions anti-éthiques de base, facilement repérables et immédiatement rejetées par le système immunitaire de l’âme céleste (vol, agression, violence verbale, etc.).

Le soi impérieux est un anti-moi, c’est-à-dire une force contraire, rétive et tirant systématiquement dans la direction opposée à celle où veut nous mener notre moi réel, notre âme. Si l’on veut rencontrer le soi impérieux, rien n’est plus simple, il suffit de faire un mouvement dans le sens de l’éthique et du divin : aider quelqu’un sans rien attendre en retour, se taire là où on voudrait médire ou frimer, faire un effort pour nettoyer son esprit des pensées négatives, etc. La réaction est immédiate et l’on peut distinctement percevoir toute la force de résistance du soi impérieux cherchant à me freiner dans l’accomplissement de cet effort.

Le soi impérieux, on l’a vu, fonctionne sur la base des valeurs « terrestres » (ego et intérêts matériels). On pourrait résumer son action sur nous de la façon suivante : faire en sorte que nos pensées et nos aspirations se réduisent aux valeurs terrestres et nous faire oublier les valeurs célestes. Ou encore : nous faire agir uniquement en fonction de nos intérêts matériels et égoïstes, sans tenir aucun compte des intérêts des autres ni de ceux de notre dimension spirituelle.

Si l’on parle de « portraits » au pluriel, c’est pour mieux rendre compte de cette figure protéiforme et insaisissable de notre vie intérieure. Car le soi impérieux est un modèle mouvant qui rend très difficile le travail du peintre. On ne sait jamais vraiment où le trouver quand on le cherche et on le trouve souvent là où on ne le cherche pas, parfois dans nos comportements extérieurs, plus souvent encore dans nos pensées et nos émotions, dans nos activités les plus quotidiennes aussi bien que dans nos actions en apparence les plus spirituelles et les plus nobles. Le soi impérieux est comme un rhizome qui court et s’étend en souterrain dans le Soi.

Voici le premier article d’une longue série consacrée à la pratique de l’éthique, et plus spécialement à l’identification de la source principale de nos tendances anti-éthiques : le soi impérieux. La Voie de la Perfection en propose une définition précise : « une puissante énergie psychique, nuisible à l’âme, produite dans notre inconscient psychique par l’activité de nos points faibles caractériels, et qui se traduit au niveau de notre moi conscient par des pulsions, des désirs et des suggestions anti-éthiques et anti-divins ». Le paradoxe est qu’en opposant à nos démarches éthiques la résistance la plus acharnée, le soi impérieux constitue en même temps la condition opératoire du perfectionnement spirituel. De ce point de vue, il pourrait bien être notre meilleur ennemi.

Dans les chapitres 4 et 5 de la nouvelle édition de La Voie de la Perfection, Bahram Elahi présente un modèle de l’âme humaine ou de ce qu’il appelle également notre moi réel, modèle dont il avait déjà donné un aperçu sur ce site. L’âme, à l’instar du corps, y est présentée à travers des schémas de type anatomique, comme un véritable organisme : un organisme psychospirituel dont il s’agit, pour ceux qui aspirent à perfectionner leur humanité, de connaître et de contrôler les différentes puissances.

Les principes d’une éducation de pensée juste ne sont pas des objets de rumination intellectuelle. Pour qu’ils portent leurs fruits, il faut les mettre en pratique. Mais qu’est-ce que cela signifie au juste, pratiquer ? Bahram Elahi répond à cette question en indiquant les dangers d’une conception trop abstraite de la pratique et du travail sur soi. Les principes, il ne suffit pas de les comprendre en théorie, ni même de se les suggérer quotidiennement avec toute la bonne volonté du monde : il faut encore parvenir à les « palper » en les mettant en pratique au contact des réalités.

Au sujet de son école de perfectionnement spirituel, Ostad Elahi disait « Cette voie… n’est pas la voie des mots, c’est la voie de l’action, et on y progresse uniquement par l’action ». C’est cette idée qui avait motivé la création du site OstadElahi inPractice il y a plus d’un an. C’est elle encore qui a inspiré la conception d’un « TP express 100% action » intitulé « Un jour, une Maxime – 28 jours chrono ». Ce nouveau TP, basé sur l’ouvrage Maximes de guidance : Principes de sagesse universelle paru le 24 septembre 2015 , sera mis en ligne d’ici quelques jours.

Notre rapport aux autres, aussi enrichissant soit-il, s’accompagne bien souvent de quelques difficultés. Qu’il s’agisse d’un supérieur hiérarchique, d’un collègue, d’un ami, d’un membre de notre famille ou d’une simple connaissance, il est rare que l’« autre » se comporte exactement comme nous l’aimerions, bien au contraire. Tel collègue a de nouveau repris à son compte le travail que j’avais accompli pour briller auprès de notre supérieur, tel ami m’a blessé par son manque d’attention, ma belle mère a encore critiqué ma cuisine, … les exemples ne manquent pas. Et dans ces moments-là, rien de plus naturel que de ressentir le besoin de partager ses déboires avec quelqu’un qui nous est proche pour rechercher son soutien. Seulement voilà, du besoin légitime de se confier au désir de médire d’un tiers, il n’y a qu’un pas. Un pas qu’on a vite fait de franchir, parfois même sans même s’en rendre compte. Soudain, il ne s’agit plus de partager une difficulté, mais de parler de l’autre en en disant, si ça peut soulager, tout le mal qu’on en pense…

Les derniers articles publiés par e-ostadelahi.fr, tout comme la richesse des commentaires recueillis à l’occasion des sondages qui les accompagnaient, ont démontré que la question de la médisance est véritablement omniprésente dans notre vie quotidienne. Le thème revient aujourd’hui en ligne de manière originale à travers OstadElahi inPractice. Une fois identifié le point faible caractériel, il s’agit de le maîtriser. « Se défaire de la médisance – Premier pas vers dire le bien » : le titre de ce nouveau TP est sans équivoque.

Vous avez été nombreux à réagir à l’expérience de Juliette dont un premier extrait La médisance en plat de résistance ? Quel est votre avis ? vous a été soumis sous la forme d’un cas pratique. Alors, s’agissait-il de médisance ? Les résultat du sondage sur ce point sont sans appel : oui ! Mais alors que plus de 90% d’entre vous ont considéré qu’il était du devoir de Juliette de défendre sa collègue (« oui » ou « plutôt oui »), seuls 44% pensent que se taire ne suffisait pas, et 10% que se taire était une erreur. En revanche, pour 35% des votants, se taire était déjà excellent… Malgré un consensus théorique, les avis divergent donc quant à l’attitude pratique à adopter pour gérer une telle situation, et la diversité des commentaires en témoigne.

En effet, nombreux sont ceux qui ont exprimé leur point de vue en soulignant la nécessité de prendre en compte le contexte, la personnalité des convives, sa propre personnalité, ses droits, ses devoirs (que doit-on et à qui), etc. En bref, tout ceci n’est pas simple tant chaque situation est singulière.

Qu’est ce qu’un dîner réussi ? Des mets délicats, une bonne ambiance, des invités qui s’apprécient et repartent heureux en complimentant sincèrement leur hôte d’un soir… On trouvera en réalité autant de réponses que de convives. Mais on peut aussi s’interroger sur le plan de la réussite « éthique » d’une soirée, surtout si on a été confronté à des dilemmes complexes, devant ménager à la fois les convives, ses propres convictions éthiques, et parfois même les absents. C’est bien ces trois exigences réunies qui ont posé problème à Juliette, qui nous relate ici cette anecdote fort intéressante. Elle sera publiée en deux temps. Ce premier billet prend la forme d’un cas pratique, il décrit la soirée et ses complications, et vous sollicite pour débattre au sujet de la médisance : qu’est ce qui relève de la médisance ? Qu’est ce qui n’en relève pas ? Quelle est la meilleure conduite à tenir et pourquoi ? En vous mettant à la place de l’hôtesse, partagez votre avis et vos expériences personnelles en répondant aux questions du sondage. Un second billet livrera la fin de l’histoire telle qu’elle a été vécue. Soulignons que Juliette n’aura pas eu comme vous quelques semaines de réflexion avant de faire son choix : profitez donc de ce temps virtuel qui vous est accordé ici pour réfléchir au mieux à vos propres options pratiques si vous étiez confrontés à une telle situation.

À l’issue de l’enquête sur l’évaluation de la qualité d’une pratique éthique et spirituelle, réalisée notamment dans le cadre des cursus pratiques proposés par le site OstadElahi inPractice, vous êtes nombreux à avoir réagi et partagé des retours d’expérience et, parfois, des interrogations. Dans cet article, Frédéric Perrault nous livre une analyse éclairante des idées exprimées et nous invite à poursuivre la discussion.

Il est difficile d’évaluer la qualité de sa pratique éthique et spirituelle. C’est ce qui ressort nettement des nombreuses questions qui sont parvenues au support du site OstadElahi inPractice, qui propose actuellement deux cursus pratiques en ligne : Vers une pratique in vivo, et Se relier au Divin. En effet, il est proposé aux participants de s’évaluer régulièrement dans leur pratique d’un exercice éthique et spirituel qu’ils se sont eux-mêmes fixé au terme de plusieurs phases de réflexion et d’analyse. ls peuvent entrer quotidiennement le résultat de leur auto-évaluation dans cette fenêtre, en cochant “succès” ou “échec” – aspect quantitatif – puis en notant la qualité de leur pratique sur une échelle de 0 à 10 – aspect qualitatif –, une zone étant aussi dédiée à quelques notes ou expériences personnelles.

Lisez cette anecdote, envoyée par l’un de nos lecteurs, répondez au deux questions du sondage et partagez vos commentaires !

Précisons d’emblée qu’il ne s’agit ici en aucun cas de chercher de réponse qui soit « juste » ou « fausse » de manière absolue : la réalité est bien trop complexe pour être si simplement résumée… Si le cas pratique proposé est réel, l’exercice lui est virtuel, le sondage étant rédigé uniquement dans le but de favoriser la réflexion et l’échange.